參禪受用要分三個(gè)境界。

　　第一步就是破本參

　　破本參是破什么?就是你看一念不生之前，參住這個(gè)話頭，追究這個(gè)疑團(tuán)。疑團(tuán)打破了，懸崖撒手，喪身失命，天地廣大，無家可歸，沒有一個(gè)地方可以讓你立足。所以禪師說：去年窮不算窮，去年窮是沒有立錐之地，今年窮才算窮，今年窮連錐也沒有了，去年那個(gè)錐還不知道往哪里下，現(xiàn)在連錐都沒了。

　　就是昨天告訴大家的：“念佛是誰問者知”，問的這個(gè)人，不但所參的那個(gè)一念不生之前的境界，猶如虛空幻影，原來看鏡子里面有東西，看了半天你才知道，鏡子只是一個(gè)反光作用，里面啥也沒有，那個(gè)是所看的沒有，能看的也徹底透過了。放下自在、能所雙亡就是達(dá)到了打破本參的境界。

　　所以參禪要悟道，悟到什么?就是所參的這個(gè)東西，現(xiàn)在我們用語言講來實(shí)實(shí)在在，大家去感受也明明白白，可是你參，再參下去，參到最后，你發(fā)現(xiàn)能參所參虛空粉碎，因?yàn)樘摽者€有個(gè)概念，這個(gè)概念也粉碎了，不但沒有立錐之地，而且是這個(gè)錐也沒有了，放舍根塵，無牽無掛。

　　悟道的這個(gè)人如果過去聽過無我的道理，相似地在境界上體會(huì)過，已經(jīng)認(rèn)準(zhǔn)無我的涅槃是生命的真相，而現(xiàn)實(shí)的種種五欲六塵純是幻想的結(jié)果，因?yàn)槭篱g的價(jià)值觀念隨時(shí)在改變，沒有一定，真理是不變的，不停地在改變的這些全是客塵煩惱，他懂得這個(gè)道理，一旦是參破了，他是如獲至寶、歡天喜地，可以慶快平生;如果還沒有聽過這種法，沒有做過思維觀察，那一旦看到了能所雙亡、無我無人，他內(nèi)心自然生起極大的悲感，為什么要傷心、痛哭流涕?就是過去無量劫以來，把這個(gè)“我”當(dāng)著寶貝，所有的一切都圍繞“我”去展開，而這個(gè)時(shí)候他不得不承認(rèn)，這一切法原本無“我”，過去隨時(shí)隨處緊抓不放的寶貝，好像被摔破了，怎能不傷心呢，這是悟道的破本參的人。
 

               

　　第二步破重關(guān)

　　如果大家發(fā)過大乘的菩提心，希望在自我解脫的時(shí)候，能夠回轉(zhuǎn)根塵，回到現(xiàn)實(shí)度一切眾生，使眾生也從種種痛苦顛倒當(dāng)中解脫出來，那么就需要破重關(guān)。

　　重關(guān)怎么破?事實(shí)上破重關(guān)就是不住涅槃、無話可說。本來看到涅槃是無相的，大家如果有大菩提心的善根，當(dāng)你一旦看到了無我，身心的重?fù)?dān)卸下來，你接下來就會(huì)迫不及待地去度一切眾生，你已經(jīng)沒有各種憂傷痛苦，就很想去為眾生分擔(dān)這種憂傷痛苦。

　　但是分擔(dān)的時(shí)候又難免會(huì)做錯(cuò)了一些事情，后得分別智不夠，所以菩薩在破重關(guān)的情況下，要修習(xí)一大阿僧祇劫，那不是簡單的，那個(gè)跟我們現(xiàn)在要了生死的難度不相上下。我們要了生死，還是自己一個(gè)人的生死問題，菩薩要在破重關(guān)以后，要能夠圓融自在，那要為一切眾生解決問題，這談何容易啊!

　　對他好他粘著了，對他不好他又脫離了，就像你手上抓的鳥，抓緊了它死掉了，放松了它又跑掉了，自己用功是如此，你要度眾生也是如此。你對他好，他馬上把你當(dāng)親人看，粘著了，使他增長了另一重執(zhí)著，你對他稍微冰冷一點(diǎn)呢，他跑得遠(yuǎn)遠(yuǎn)地，又不接近你，又不喜歡聽法了。

　　所以度眾生對于破重關(guān)的菩薩來說，是他要學(xué)習(xí)的課程，從這里悟到的是大乘的菩提道，只到第三個(gè)阿僧祇劫圓滿，才是真正地圓融自在。

　　第三步破牢關(guān)

　　我們大家如果有大乘根性，度眾生的愿望又非常的強(qiáng)烈，參禪參到關(guān)鍵時(shí)刻，不但自己在參無我，同時(shí)也在參一切眾生的無我，不但自己定力好了以后，慢慢觀察到自己的身心感受都是有前因后果，而且也看到了其他眾生在事相上各種各樣的前因后果，他生這個(gè)病原因在哪里，他會(huì)有這種煩惱，他的毛病在哪里，慢慢地觀察，慢慢地呈現(xiàn)，慈悲心越重心越細(xì)。

　　當(dāng)你一旦打破虛空，那就本參重關(guān)一起透，只是兩個(gè)念頭：第一個(gè)念頭自我沒有了，第二個(gè)念頭眾生也是無我，兩個(gè)念頭就經(jīng)歷了兩大阿僧祇劫，所以禪宗有破重關(guān)的功夫，當(dāng)然末后牢關(guān)是圓成佛道，那么我們大家就要知道，參禪悟道幾何時(shí)。